Entre los autores que en el periodo de entreguerras se enfrentaron a la transformación del marxismo en una interpretación cerrada y establecida del mundo, en un tipo de “sociología” o en una teoría de la historia que daba todas las respuestas, fueron muchos los que optaron por seguir una línea que Josep Fontana ha definido de “inspiración marxiana”, no marxista en el sentido de adscribirse a un canon doctrinal. De este modo, pretendieron emplear las ideas de Marx como un instrumento de análisis con el fin de “consumir teóricamente la realidad”, tal y como éste proponía en 1879.

La lucha contra la desnaturalización “economicista” y “cientifista” del marxismo se produjo tanto en el área de influencia de los partidos marxistas occidentales como en la Rusia soviética y en los países que tras la segunda guerra mundial tuvieron gobiernos de predominio comunista. Sin embargo, en estos últimos se produciría de forma distinta, ya que la condena a la heterodoxia en la Unión Soviética  y otros países socialistas implicaba el silenciamiento  como mínimo, e incluso la pérdida de la libertad. En este sentido, puede considerarse más valiosa aún la tarea de todos aquellos que en estas condiciones hicieron un gran esfuerzo por una renovación, que no siempre ha sido valorado adecuadamente. La obra de los autores heterodoxos en los países del este nunca ha recibido la atención que si se ha prestado a las propuestas de lo que Perry Anderson ha denominado “Marxismo Occidental”.

Entre estas propuestas, debemos mencionar la etapa inicial del Instituto de investigación social de Frankfurt, fundado en 1923 como centro de investigación marxista. En una primera etapa se dedicó a la historia del socialismo y del movimiento obrero. En 1930 toma la dirección el filósofo Max Horkheimer (1895-1973), que impulsaría una línea de teoría crítica. En esta etapa se pasó a tomar del marxismo la idea de investigar la forma en que la conciencia era determinada por la existencia social con el objetivo de elaborar un análisis crítico emancipador. Dos de las figuras que más influirían en el devenir de esta escuela sería la de Walter Benjamin (1892-1940) y Siegfried Kracauer (1885-1966).

La llegada del nazismo al poder obligaría a los miembros de la escuela a proseguir su obra en los Estados Unidos.

Pero los intentos más importantes de renovación en el periodo de entreguerras serán los de Lukács, Karl Korsch, Walter Benjamin y Antonio Gramsci. Los planteamientos de Lukács y Korsch serán conocidos y condenados muy tempranamente por los marxistas ortodoxos. Sin embargo, los planteamientos de Gramsci, desarrollados en la mayor parte de sus contenidos en la prisión donde le encerró el fascismo no serán difundidos hasta después de la segunda guerra mundial, en una situación de clima político e intelectual favorable a su recepción.

Fontana ha plasmado la figura de Gramsci como un caso diferente al resto de autores. Antonio Gramsci (1891-1937), el dirigente del partido comunista italiano que sería encarcelado en 1926 por el régimen fascista, y condenado en 1928 a una condena de veinte años, cuatro meses y cinco días con el objetivo de evitar que su cerebro siguiera funcionando. Si bien la prisión llegaría a acelerar su muerte por el padecimiento de enfermedades como el llamado “Mal de Pott” y la Uricemia, estimularía su reflexión. La mayor parte de su patrimonio intelectual queda reflejada en los  Cuadernos de la cárcel o Cuadernos de la prisión, publicados tras su muerte, entre 1948 y 1951.

Se ha mencionado que uno de los grandes méritos de Gramsci, que concebía el materialismo histórico como “una teoría de la historia”, fue el de entender que el método de interpretación de la historia generado por Marx no podía ser deducido de los principios elementales expuestos en las obras de carácter general como había venido haciéndose habitualmente. Consideraba que era necesario extraer este método de aquellas obras de Marx que analizaban situaciones concretas como en el caso de El 18 de Brumario.

A este respecto, Gramsci afirmaba: “un análisis de estas obras permite fijar mejor la metodología histórica marxista, integrando, iluminando e interpretando las afirmaciones teóricas desperdigadas por todas las demás obras. Se podría ver cuántas cautelas reales introduce Marx en sus investigaciones concretas, cautelas que no podían encontrar lugar en las obras generales”.

Esto llevó a Gramsci a rechazar el economicismo elemental que se tendía a confundir con el marxismo ortodoxo; a la vez que distinguir dos tipos de modificaciones económicas: las que afectan profundamente a la estructura de la sociedad, que son relativamente permanentes y que presentan repercusiones sobre los intereses de clases sociales enteras. Y las simples variaciones coyunturales que no afectan más que a pequeños grupos sociales. Tan sólo respecto a las primeras tiene sentido la afirmación de Marx de que los hombres toman conciencia en el terreno de la ideología de los conflictos que se manifiesta abiertamente en la estructura económica. Una estructura que para Gramsci puede ser analizada con los métodos de las ciencias naturales; pero que sin embargo no puede ni debe ser estudiada de forma separada a la superestructura. Para Gramsci, estructura y superestructura conforman lo que denominará “Bloque Histórico”. Un conjunto complejo, contradictorio y discordante de las superestructuras, reflejo del conjunto de las relaciones sociales de producción. Gramsci opinaba que las contradicciones de estas relaciones sociales se podían percibir en la existencia de conciencias históricas de grupo, con sus estratificaciones correspondientes a las diversas fases del desarrollo histórico de la civilización y con antítesis entre los grupos que corresponden a un mismo nivel histórico. Éstas se manifiestan en los individuos aislados como reflejo de esta disgregación de los grupos o clases tanto en horizontal como en vertical.

Por todo ello, Gramsci terminará rechazando la reducción del materialismo histórico a una especie de sociología abstracta, con un cuerpo teórico preparado para interpretar directamente la realidad. No concibe que el historiador vaya de la teoría a la realidad buscando especímenes puros que correspondan a aquello que ha sido previsto con anterioridad. “La realidad es rica en las combinaciones más extrañas y es el teórico el que está obligado a buscar la prueba decisiva de su teoría en esta misma extrañeza: a traducir al lenguaje teórico los elementos de la vida histórica, y no al revés, que sea la realidad la que deba presentarse según el esquema abstracto”.

En las diversas reflexiones de Gramsci, se encontrarán consideraciones tremendamente innovadoras respecto a la hegemonía, y que muestran los procesos por los cuales una clase puede ejercer la dominación sobre las otras, estableciendo su superioridad no tan sólo a través de la coerción, sino mediante el consenso, transformando su ideología de grupo en un conjunto de verdades que se suponen válidas para todo el mundo y que las clases subalternas aceptan hasta que llegue un momento en el que, tras cambiar las condiciones, la hegemonía se agrieta y las clases subalternas toman conciencia de sus intereses particulares y de las contradicciones que los enfrentan a los grupos dominadores del aparato estatal. A partir de ahí se formulan nuevos principios que han de permitir avanzar hacia una nueva etapa de crecimiento con una nueva situación de hegemonía y nuevas relaciones de producción.

Ello se completa con sugerencias muy innovadoras respecto a la formación de las ideas de los grupos subalternos, que permiten analizar cuestiones como “por qué y cómo se difunden, haciéndose populares, las nuevas concepciones del mundo”.

La influencia del pensamiento de Gramsci sería decisiva en la aparición y desarrollo del estado italiano tras la segunda guerra mundial. Daría paso a la creación de unas corrientes de historiografía marxistas vivas y abiertas, no dogmáticas y que contrastarán con la esterilidad del marxismo escolástico.

La experiencia de los años de posguerra consolidaría en Italia la idea gramsciana de la historia como instrumento de análisis y comprensión del presente, como condición de una prospectiva de transformación social en que la crítica del pasado se transforma en superación de éste. No se trata de la contemporaneidad crociana, tautológica, de la historia. Ni tampoco una unidad dogmática del pensar y el hacer en la que siempre se ha subordinado el pensar a la manera estalinista a la acción cotidiana; sino que da respiro histórico y cultural a un proyecto político.

Perry Anderson afirma que para acercarse adecuadamente a la obra de Gramsci, y en particular para estudiar todo lo nuevo que intenta abrirse paso a través de los contenidos de los Cuadernos de la cárcel, es preciso no perder de vista que Gramsci nunca puso en duda que la revolución socialista no podía tener lugar sin la destrucción del estado burgués, incluso en el caso de las democracias occidentales. Y con la posterior instauración de la dictadura del proletariado. A este respecto, en toda la obra de Gramsci en general, y en su obra sobre la filosofía de la praxis, en particular, el autor otorga una categoría especial e importante a la experiencia humana. En este sentido, parece desprenderse de sus reflexiones que Gramsci consideró que la experiencia del ser humano en sociedad, era lo que marcaba su carácter. De este modo, las clases subalternas tendrían una ética y moral más cercana al humanismo, que las clases burguesas y dirigentes, ya que éstas no habrían sabido jamás qué es pasar dificultades. Todo ello con las respectivas excepciones. En cualquier caso, este conocimiento y los valores que de él se desprenden, daría aprobación a la instauración de esta dictadura del proletariado. En sus cartas, menciona  a este respecto haciendo referencia a  su infancia: “... ¿Qué es lo que me salvó de convertirme en un andrajo almidonado? El espíritu de rebeldía. ¿Por qué yo, que sacaba dieces en todas las materias de la escuela elemental, no podía seguir estudiando. Y si podían hacerlo el hijo del sastre, el del carnicero, etc.…?”.

Anderson opina que Gramsci sigue esta idea como eje central para encontrar las razones de la derrota de la revolución en Europa en los años veinte, y la vía por la que el proletariado ha de avanzar en lo sucesivo para realizar su misión histórica.

Como sus innumerables comentaristas y estudiosos han puesto reiteradamente de manifiesto, la obra de Gramsci se caracteriza por su ambigüedad y contradictoriedad. Esto explica en parte cómo en la década de los sesenta, teóricos e intelectuales agrupados en torno a la “New Left Review”, pudieran a aproximarse a los escritos de Gramsci desde una perspectiva un tanto diferente de la que había distinguido los trabajos aparecidos en Italia y Francia especialmente.

Posteriormente, Anderson llevará a cabo la elaboración de su obra “Las antinomias de Gramsci”, superando ciertos enfoques parciales, apologéticos o meramente interpretativos de la obra de Gramsci. Abordará el aspecto central del pensamiento gramsciano: el concepto de hegemonía, y el de la estrategia revolucionaria que debe seguir el proletariado y las masas oprimidas para conquistar el poder. En este trabajo no se limitará a dar una versión del pensamiento de Gramsci sobre los problemas mencionados; sino que a partir de un profundo examen filológico e histórico del concepto de hegemonía, destacará un nuevo uso o empleo del concepto que pasa de considerar el problema de la hegemonía solamente en las relaciones entre el proletariado y sus posibles aliados; en especial el campesinado, a considerar el problema en las relaciones entre la burguesía y sus aliados, por una parte, y respecto a las masas oprimidas por otra. Para Gramsci, la derrota de la revolución en Occidente se produce a causa de la incomprensión por parte de la dirección revolucionaria del proletariado de la solidez con que la burguesía ha logrado imponer su hegemonía en las sociedades capitalistas avanzadas. En consecuencia, se debe a la utilización de una estrategia de maniobra que si bien había resultado fructífera en Oriente, era plenamente inadecuada para Occidente. Así, según Gramsci se imponía un cambio en la orientación política de la Internacional Comunista.

Sin embargo, Anderson destaca como Gramsci tiene una clara incomprensión del significado de la teoría de la “Revolución Permanente” como descripción de las leyes generales del desarrollo de la revolución en la era del imperialismo y de las relaciones entre sus fuerzas motrices. La identificará erróneamente con la estrategia seguida por el bolchevismo ruso y la Internacional Comunista en sus primeros años. Oponiéndose a ella y retomando la nueva vía que parece abrirse con la aprobación de las tesis del frente único, propone aplicar lo que, en términos militares denomina una “estrategia de posición”.

Y es que leer o releer los textos de Gramsci hoy  según Antonio Santucci, es una forma de recuperar, precisamente, el sentido noble de la palabra “política”. Es convicción de todo investigador que cualquier propuesta de renovación de la izquierda transformadora en este siglo ha de comenzar con la palabra que Gramsci puso en cabeza de su propuesta de reforma moral e intelectual: la verdad es revolucionaria.

Neo

GINEBRA, 10 Sep. (OTR/PRESS) -

   Tal y como estaba previsto y sin contratiempos más o menos apocalípticos, el gigantesco acelerador de partículas europeo, conocido técnicamente como Gran Colisionador de Hadrones (LHC), fue activado este miércoles en Ginebra (Suiza) con el disparo de un haz de partículas que logró de forma efectiva completar en un sentido los 27 kilómetros de circunferencia de túnel que permitirá recrear las condiciones que dieron lugar al ’big bang’. Este hito culmina veinte años de trabajo y una inversión de 8.000 millones de dólares que, según los responsables del proyecto, abren una nueva etapa para la ciencia que permitirá descifrar los secretos del Universo.

   Eran las 09.28 hora española cuando se puso en marcha el más poderoso acelerador de partículas del mundo, mediante el diapro de un primer haz de partículas que logró completar sin incidencias un vertiginoso viaje alrededor de los 27 kilómetros en circunferencia de que consta el LHC. "Hay está", dijo el principal responsable del proyecto, Lyn Evans, cuando el haz completó su vuelta, tras lo que añadió "Hemos tenido un muy buen comienzo. Podemos ahora mirar adelante, hacia una nueva era para el entendimiento del origen y la evolución del Universo", según un comunicado difundido por el CERN y recogido por otr/press. El hito fue saludado con aplausos y jubilo entre los científicos del CERN y otros muchos grupsod e físicos en todo el mundo que esperan encontrar en este nuevo laboratorio el escenario para conseguir un nuevo horizonte para la investigación.

   "Cuando Colón viajó al oeste, el pensó que iba a encontrar algo. No encontró lo que pensaba que iba a encontrar, pero sí dió con algo interesante", señaló en declaraciones a la CNN recogidas por otr/press Joseph Lykken, físico del Acelerador de Partículas Fermi, en Estados Unidos.

   En los próximso meses, el acelerador será afinado de forma que puedan lanzarse en sentidos opuestos y a velocidades nunca alcanzadas hasta ahora haces de partículas que cohcaran entre sí, permitiendo corroborar o desmentir teorías de la física de partículas que hasta ahora sólo están enunciados en los libros.

   El nuevo LHC funcionará a pleno rendimiento el próximo año y generará potencialmente datos suficientes comp para propiciar los primeros descubrimientos. En especial se aguarad la confirmación de teorías en las que los físicos han estado trabajando durante década, incluyendo la posibilidad de que existan nuevas dimensiones para la materia. También esperan encontrar una partícula teorizada denominada el ’boson de Higgs’ --también conocida como ’partícula de Dios’-- y que ayudaría a explicar por qué la materia tiene masa.  

   EL ACELERADOR MÁS POTENTE DEL MUNDO

   El Gran Colisionador de Hadrones, considerado por los investigadores como el acelerador más potente del mundo (la energía almacenada podría fundir hasta 50 toneladas de cobre), está instalado en un túnel de 27 kilómetros de circunferencia, a una profundidad que oscila entre los 50 y los 150 metros entre la cordillera del Jura, en Francia, y el Lago Ginebra, en Suiza.

   El aparato provocará colisiones frontales entre dos haces de partículas del mismo tipo, o bien protones, o bien iones de plomo. Los haces se crearán en una cadena de aceleradores que ya existen en el CERN, y después se inyectarán en el ’LHC’, donde se moverán en un vacío comparable al del espacio sideral. En ese momento, los imanes superconductores, que funcionan a temperaturas bajísimas, guiarán los haces alrededor del anillo.

   Cuando los haces se crucen se producirán alrededor de 20 colisiones, aunque como los haces se cruzan unas 30 millones de veces por segundo, el ’LHC’ generará hasta 600 millones de colisiones por segundo. La colisiones se registrarán en cuatro inmensos detectores, con los que los físicos quieren investigar nuevos fenómenos relacionados con la materia, la energía, el espacio y el tiempo.

Noticia tomada de: http://www.europapress.es/internacional/noticia-activado-exito-gran-acelerador-particulas-europeo-20080910161655.html

GINEBRA, 10 Sep. (OTR/PRESS) -

   Tal y como estaba previsto y sin contratiempos más o menos apocalípticos, el gigantesco acelerador de partículas europeo, conocido técnicamente como Gran Colisionador de Hadrones (LHC), fue activado este miércoles en Ginebra (Suiza) con el disparo de un haz de partículas que logró de forma efectiva completar en un sentido los 27 kilómetros de circunferencia de túnel que permitirá recrear las condiciones que dieron lugar al ’big bang’. Este hito culmina veinte años de trabajo y una inversión de 8.000 millones de dólares que, según los responsables del proyecto, abren una nueva etapa para la ciencia que permitirá descifrar los secretos del Universo.

   Eran las 09.28 hora española cuando se puso en marcha el más poderoso acelerador de partículas del mundo, mediante el diapro de un primer haz de partículas que logró completar sin incidencias un vertiginoso viaje alrededor de los 27 kilómetros en circunferencia de que consta el LHC. "Hay está", dijo el principal responsable del proyecto, Lyn Evans, cuando el haz completó su vuelta, tras lo que añadió "Hemos tenido un muy buen comienzo. Podemos ahora mirar adelante, hacia una nueva era para el entendimiento del origen y la evolución del Universo", según un comunicado difundido por el CERN y recogido por otr/press. El hito fue saludado con aplausos y jubilo entre los científicos del CERN y otros muchos grupsod e físicos en todo el mundo que esperan encontrar en este nuevo laboratorio el escenario para conseguir un nuevo horizonte para la investigación.

   "Cuando Colón viajó al oeste, el pensó que iba a encontrar algo. No encontró lo que pensaba que iba a encontrar, pero sí dió con algo interesante", señaló en declaraciones a la CNN recogidas por otr/press Joseph Lykken, físico del Acelerador de Partículas Fermi, en Estados Unidos.

   En los próximso meses, el acelerador será afinado de forma que puedan lanzarse en sentidos opuestos y a velocidades nunca alcanzadas hasta ahora haces de partículas que cohcaran entre sí, permitiendo corroborar o desmentir teorías de la física de partículas que hasta ahora sólo están enunciados en los libros.

   El nuevo LHC funcionará a pleno rendimiento el próximo año y generará potencialmente datos suficientes comp para propiciar los primeros descubrimientos. En especial se aguarad la confirmación de teorías en las que los físicos han estado trabajando durante década, incluyendo la posibilidad de que existan nuevas dimensiones para la materia. También esperan encontrar una partícula teorizada denominada el ’boson de Higgs’ --también conocida como ’partícula de Dios’-- y que ayudaría a explicar por qué la materia tiene masa.  

   EL ACELERADOR MÁS POTENTE DEL MUNDO

   El Gran Colisionador de Hadrones, considerado por los investigadores como el acelerador más potente del mundo (la energía almacenada podría fundir hasta 50 toneladas de cobre), está instalado en un túnel de 27 kilómetros de circunferencia, a una profundidad que oscila entre los 50 y los 150 metros entre la cordillera del Jura, en Francia, y el Lago Ginebra, en Suiza.

   El aparato provocará colisiones frontales entre dos haces de partículas del mismo tipo, o bien protones, o bien iones de plomo. Los haces se crearán en una cadena de aceleradores que ya existen en el CERN, y después se inyectarán en el ’LHC’, donde se moverán en un vacío comparable al del espacio sideral. En ese momento, los imanes superconductores, que funcionan a temperaturas bajísimas, guiarán los haces alrededor del anillo.

   Cuando los haces se crucen se producirán alrededor de 20 colisiones, aunque como los haces se cruzan unas 30 millones de veces por segundo, el ’LHC’ generará hasta 600 millones de colisiones por segundo. La colisiones se registrarán en cuatro inmensos detectores, con los que los físicos quieren investigar nuevos fenómenos relacionados con la materia, la energía, el espacio y el tiempo.

Noticia tomada de: http://www.europapress.es/internacional/noticia-activado-exito-gran-acelerador-particulas-europeo-20080910161655.html

Nota del autor del blog: Creo en la tolerancia como virtud y principio de inteligencia. Al tratar en este humilde rincón un tema que personalmente considero de vital trascendencia y que genera tanto debate, creo que es justo dar cabida a la opinión que la figura de Gramsci y el marxismo en occidente siguen generando en algunos círculos conservadores. La crítica, fundamentada o no, siempre será una herramienta de nuevos aprendizajes y perfeccionamiento.

Desde mediados del siglo XX, y especialmente a raíz de Mayo del 68, se desarrolló en Europa occidental un marxismo teórico e intelectual, que trató de modificar el materialismo histórico teniendo en cuenta las circunstancias socio-políticas y culturales de cada país. El creador de la llamada filosofía de la praxis, el italiano Antonio Gramsci (1891-1937) -del cual, por cierto, se han cumplido el pasado 27 de abril setenta años de su muerte- es el teorizador de la teoría revolucionaria neomarxista que ha inspirado a la izquierda radical y a la concepción progre de la political correctness.

Gramsci consideraba que debía haber una estrategia revolucionaria específica para Europa occidental. Si en Rusia el Estado era el Leviatán omnipresente, ya que nunca existió una sociedad civil desarrollada, en la Europa occidental la superestructura era muy importante, era la clave para articular una suerte de revolución de las almas. Por lo tanto, la estrategia no era apropiarse del Estado para dominar la sociedad, sino de conquistar la sociedad para apropiarse del Estado. Había -y hay todavía en la mente tardoizquierdista- que conquistar ideológicamente a los intelectuales, sobre todo a través de la escuela y la universidad, que han sustituido a la Iglesia, porque los intelectuales son los difusores más eficaces de las ideas. La Universidad, la Magistratura, el Ejército, el Arte, la Historia, los Mass Media, deben marxistizarse. Los intelectuales deben romper con el poder político para hacerse portavoces del cambio de valores, para convertirse en agentes de la subversión axiológica, para transformarse en sacerdotes de la revolución.

Gramsci recoge la herencia del humanismo renacentista, del jacobinismo revolucionario francés y de la Ilustración, elementos que unidos con el materialismo histórico y dialéctico, configuran una Weltanschauung de la inmanencia. Más en concreto, Gramsci afirma, en los Cuadernos de la cárcel, que "la filosofía de la praxis presupone este pasado cultural: el Renacimiento, la Reforma, la filosofía alemana y la Revolución francesa, el calvinismo y la economía clásica inglesa, el liberalismo laico y el historicismo que se encuentra en la base de toda concepción moderna de la vida. La filosofía de la praxis es la coronación de todo este movimiento de reforma intelectual y moral". Para Gramsci, el núcleo esencial del marxismo consiste en ser una religión de la inmanencia. El marxismo es una cosmovisión que tiene como enemigo a derrotar cualquier manifestación de una visión trascendente del hombre. El gramscismo neomarxiano es una revolución contra la trascendencia, en definitiva contra la religión y contra Dios.

El instrumento para construir la civilización de la inmanencia es el partido comunista, el partido revolucionario, denominado por Gramsci -gran admirador y devoto de Nicolás Maquiavelo- el Príncipe moderno. Siguiendo la cínica ética maquiavélica, para el ideólogo italiano cualquier medio es bueno si es eficaz para alcanzar el fin, que no es otro que el de llevar a buen puerto la revolución cultural.

El partido define los valores, que serán útiles en la medida en que ayuden a la completa secularización de la vida y de las costumbres sociales. Pero el partido no es sólo el inspirador intelectual de una nueva cultura inmanente, sino también y principalmente el eficaz ejecutor. En el interior del partido, a la usanza de las sociedades ilustradas de pensamiento, tiene que haber una élite cultural que pueda imponer a la masa puntos de vista inmanentes y antirreligiosos.

Hay que elaborar una nueva realidad social y cultural, desarraigada de la tradición cristiana. Todo medio que conduzca hacia la inmanencia y hacia la estulticia de lo "políticamente correcto" será calificado de moderno, avanzado, progresista y democrático. En cambio, los elementos de una visión trascendente o simplemente realista serán anatematizados con las adjetivaciones de antiguo, cavernario, oscurantista, sotanesco, reaccionario o simplemente fascista.

Después de la caída del Muro de Berlín y el sonoro desplome del Imperio soviético, desaparecieron los aspectos políticos y económicos del totalitarismo marxista. Pero en cuanto ideología materialista e inmanentista, el marxismo gramsciano ha sido el inspirador de una cultura agresivamente laicista y radical, así como deconstructora de valores y principios, que todavía está presente en vastos sectores de las sociedades occidentales.

En nuestra sociedad, en la española, el gobierno revolucionario radicalsocialista del Presidente Rodríguez Zapatero, alumno aventajado, discípulo avezado y epígono furibundo del gramscismo más recalcitrante, ha sumido a la Patria en una orgía de deconstrucción axiológica, en un trastoque de valores, que hace que se produzca un desenfreno conductual, una miseria moral, una apatía nacional y una confusión intelectual más propias de un cotolengo fetén que de una sociedad madura, desarrollada, responsable, avanzada, interclasista y democrática.

Dr. LUIS SÁNCHEZ DE MOVELLÁN DE LA RIVA

Profesor de Derecho en la Universidad CEU-San Pablo

Publicado en: Análisis Digital, 10 de mayo de 2007

Autor: Manuel Góngora.

Cuando leemos lleno de prejuicios o desde la atalaya de la suficiencia, pocas reflexiones de crédito nos pueden alumbrar. Todo aquél que se atreve a escribir y mucho más sobre el marxismo, está expuesto a la controversia y con ese riesgo envíe mi "El Marxismo Occidental" a Rebelión. Esperaba la refutación, para iniciar un proceso de discusión que diese pie al debate sobre cuestiones de actualidad que deben ser atajadas con urgencia, pues estamos en ese período de reflexión y de actualización.

Por esta razón al tener noticias de que el compañero Malime me contestaba, aprecié esa sensación agradable que siempre ofrece el haber logrado el fin que uno se propone. Sin embargo, al leer su refutación, la confusión se adueño de mí. ¿Era mi escrito el que quería impugnar Malime? O bien, el compañero leyó deprisa, atolondradamente cuanto expuse, o por el contrario, estamos en presencia del nuevo discurso ornamental que encubre al moderno revisionismo.

Pero antes de nada una pequeña observación. La terminología "Marxismo Occidental" y "marxismo soviético o ruso" ni es nueva, ni por supuesto es mía. El compañero Malime, parece no aceptarla en primera instancia, pero después, no tiene mas remedio que incidir en las diferencias ¿Qué mas da, entonces el término que le queramos poner? Lo que interesa es el fondo y aquí el revocador no se atreve a penetrar.

Nada de cuanto expreso es desmentido, en cambio, aquello que el compañero supone que está negando, es consecuencia de una lectura apretada y conducida por los prejuicios. Pero resumamos mi exposición:

1º Tanto Engels como Lenin admiten la dialéctica de la naturaleza, cosa que ponen en duda en unos casos y niegan, en otros, los autores del Marxismo Occidental.

¿Qué dice al respecto Malime? Nada, absolutamente nada.

2º Mientras en la Unión Soviética se considera que la dialéctica está ya constituida y precede al hombre, el Marxismo Occidental la entiende de forma empírica.

Malime da vueltas sin refutarlo

3º La filosofía Gramsciana difiere radicalmente de la definición que Lenin realiza en Materialismo y empirocriticismo, cuya tesis central trata de las cosas existentes fuera de nosotros e independientemente de nuestra conciencia. Gramsci por su parte y lo podemos ver en su controversia con Bucharin, rechaza sin paliativos la explicación de un marxismo en términos puramente materialistas. Gramsci insiste en que en la definición corriente del marxismo como materialismo histórico, se ha de "poner el acento sobre el segundo término "histórico" y no sobre el primero de origen metafísico"

¿Qué dice al respecto Malime? Nada.

4º Marx y Lenin, incluían la "sociedad civil" en las estructuras o relaciones económicas, Gramsci, en cambio la identifica como parte de las superestructuras.

¿Qué alega Malime? Nada.

5º Decía yo, que "La hegemonía gramsciana es contraria a las propugnas revolucionarias de Lenin. Pues si Lenin destaca la dirección política, ésta se transforma en Gramsci en dirección cultural, lo que implica que para Gramsci el momento de la fuerza es instrumental, quedando supeditada al instante de la hegemonía. En Lenin, no obstante, dictadura y hegemonía van unidas y en todo caso la fuerza es primaria y totalmente decisiva".

¿Cuáles son los argumentos contrarios de Malime? Mi refutador dice: "Tal vez la única diferencia que podemos resaltar entre ambos teóricos es la importancia que Gramsci daba a la formación marxista de las masas trabajadoras antes de la toma del poder, al contrario de Lenin, (condicionado tal vez por la realidad económica, cultural y política del pueblo ruso, tan diferente a la de los países occidentales) donde este consideraba que el partido tomando el poder, construyendo el poder soviético permitiría finalmente que el pueblo se incorporase y controlase el nuevo Estado desde abajo hacia arriba, desde los lugares naturales en donde el pueblo puede ejercer el poder directamente y de forma permanente, como fue tras la experiencia de 1905 con los soviets obreros, es decir, desde los centros de producción y los lugares de residencia que permitían decidir sobre lo más elemental del poder, la administración de la producción y los asuntos sociales, educativos y culturales, lo mismo que la experiencia de la Comuna"

¿Desdice o confirma?

Por último, la defensa que Malime realiza sobre la propugna del compromiso histórico, la realiza mal y fuera de lugar. Pues lo que yo digo en el texto es que: "Una lectura exagerada de su obra ha contribuido en la formación del Eurocomunismo, a la táctica del compromiso histórico con la Democracia Cristiana, que desnaturalizó primero al Partido Comunista Italiano y después lo hizo desaparecer y dio, lugar también, a las teorías revisionistas de Lucien Seve, filósofo miembro del Partido Comunista Francés".

Como se puede comprobar Malime ha visualizado mi texto con una venda en los ojos. Nada refuta, pues su intención es solo hablar mal de la Unión Soviética y despotricar sobre Stalin. Pero, ¿en qué parte del texto halago a Stalin y ensalzo la sociedad soviética? Esta sería otra discusión.

Lo que hoy está sobre la mesa del debate, es si realmente estamos en presencia de un nuevo discurso revisionista en trance de desarrollo: Democracia participativa o directa, sin contenido de clase. Reivindicación del leninismo por medio de filósofos y líderes que mantuvieron severas discrepancias con Lenin (consiguientemente nueva forma de antileninismo) y de ahí Marxista y Leninista, y no Marxista-leninista, que significa añadido e inclusión ecléctica de teorías (Gramsci, Trotsky etc.)

Y yo pregunto ¿por qué no Democracia obrera? ¿Por qué no marxista-leninista? Si decimos propugnarlas. Esa es la cuestión, compañero Malime, y no otra.

28-01-2005

Publicado y tomado de: Noticiero Cuba Siglo XXI.

Acerca del Marxismo occidental.

Autor: Malime

Publicado en: Rebelión

La verdad, es que esa nueva formulación del marxismo ruso y occidental, suena un tanto raro. Suena como si el marxismo fuese un dogma de fe, donde, a semejanza del cristianismo ortodoxo o católico, se le define como occidental o ruso (oriental) siguiendo el ejemplo geográfico de la religión.

De la obra de Gramsci, como la de Marx, Engels y Lenin se pueden hacer muchas lecturas. Al contrario de lo que algunos se creen, Gramsci no se enfrenta a Lenin, sino que de alguna forma desarrolla aspectos tácticos que se correspondían con la situación del momento. Cuando plantea el tema del bloque histórico, deberíamos entender que no pone en cuestión al sujeto histórico del proceso revolucionario defendido por los clásicos, sino que parte de la realidad socioeconómica del momento histórico en el occidente europeo, de las contradicciones que el capitalismo en la fase imperialista genera en esos países. Si además tenemos en cuenta la obra de Lenin, "El izquierdismo enfermedad infantil del comunismo", (escrito después del triunfo de la revolución en Rusia) observaremos, que Lenin dando por supuesto la compresión por parte de los comunistas sobre la función histórica del Estado y la Democracia, es decir, el nuevo poder alternativo que Marx vio tras la experiencia de la Comuna de París y Lenin tras el surgimiento del Soviet en 1905, critica a los comunistas de los países de las "democracias" europeas que se negaban a participar en los procesos electorales convocados por la burguesía, porque solo aceptaban el nuevo poder soviético. Desde esa obra y sobre todo desde "El estado y la revolución" se desprende el instrumentalismo revolucionario que se debe hacer de las instituciones del Estado burgués, en los procesos electorales, no como el reformismo va a las elecciones en las actuales instituciones, pretendiendo ganarlas, y pretendiendo perfeccionar la maquinaria estatal burguesa hasta conducirnos al socialismo, en contradicción con el marxismo y el leninismo, que plantean todo lo contrario, su destrucción y el reemplazo por la verdadera democracia que supone el proletariado organizado como clase dominante, que evidentemente en nada esa forma organizativa de democracia directa se asemeja a la que se delegada en la llamada clase política, integrada y absorbida por la caduca maquinaria del Estado burgués, ya sean estos monárquicos o republicanos.

Gramsci al plantear el bloque histórico se refiere a la incorporación en la lucha de las capas sociales del propio bloque burgués sometidas por las oligarquías. Con el bloque histórico donde los trabajadores siguen siendo el sujeto histórico del proceso revolucionario, se consigue romper la hegemonía que la oligarquía ejerce dentro del bloque burgués, mediante un programa antioligárquico y antimonopolista, donde se juntan coyunturalmente fuerzas políticas del bloque proletario y del bloque burgués, (fundamentalmente de la pequeña burguesía) objetivamente dañadas y enfrentadas con la oligarquía.

No podemos olvidar la coincidencia en la dialéctica de Gramsci con la de Lenin cuando dice:"La lucha económica no puede separarse de la lucha política, y ni la una ni la otra pueden ser separadas de la lucha ideológica. Por ello, el Partido debe asimilar el marxismo y debe asimilarlo en su forma actual, como leninismo. Para luchar contra la confusión que se ha creado de esta manera, es necesario que el Partido intensifique y haga sistemática su actividad en el campo ideológico, que se imponga como un deber de los militantes el conocimiento de la doctrina del marxismo-leninismo, al menos en sus términos más generales. Para que el Partido viva y esté en contacto con las masas, es menester que todo miembro del Partido sea un elemento político activo, sea un dirigente. ...todos los miembros del Partido, cada uno en su ambiente, se hallen en situación de orientarse, de saber extraer de la realidad los elementos para establecer una orientación, a fin de que la clase obrera no se desmoralice sino que sienta que es guiada y que puede aún luchar. La preparación ideológica de la masa es, por consiguiente, una necesidad de la lucha revolucionaria, es una de las condiciones indispensables para la victoria."

Hemos subrayado por si hubiese alguna duda su identificación con Lenin y su confianza en el protagonismo de las masas obreras en la lucha revolucionaria hacia la victoria, así como la necesidad de la preparación ideológica de las masas, sobre todo después de la estrepitosa caída de la Unión "Soviética", ya que de soviético solo era el nombre: la constitución leninista soviética, a iniciativa de Stalin fue abolida el 11 de junio de 1936, sustituida por otra constitución que siguió llamándose soviética que en nada se diferenciaba de las constituciones burguesas, en donde se delega la democracia en la clase política mediante el sufragio universal, en ese caso en el PCUS, que era el único que estaba organizado como clase dominante.

Tal vez la única diferencia que podemos resaltar entre ambos teóricos es la importancia que Gramsci daba a la formación marxista de las masas trabajadoras antes de la toma del poder, al contrario de Lenin, (condicionado tal vez por la realidad económica, cultural y política del pueblo ruso, tan diferente a la de los países occidentales) donde este consideraba que el partido tomando el poder, construyendo el poder soviético permitiría finalmente que el pueblo se incorporase y controlase el nuevo Estado desde abajo hacia arriba, desde los lugares naturales en donde el pueblo puede ejercer el poder directamente y de forma permanente, como fue tras la experiencia de 1905 con los soviets obreros, es decir, desde los centros de producción y los lugares de residencia que permitían decidir sobre lo más elemental del poder, la administración de la producción y los asuntos sociales, educativos y culturales, lo mismo que la experiencia de la Comuna. La muerte prematura de Lenin, y los condicionantes históricos dieron lugar al culto a la personalidad, el cuerpo de Lenin fue embalsamado, y con El sus ideas de poder soviético. Stalin impuso los directores de fábrica, y es evidente que consiguió se diera el desarrollo productivo, técnico y militar, a consta de sacrificar la formación y práctica que permitiría ejercer el poder directo del pueblo, para poder consolidar y avanzar hacia el comunismo.

Manifestar marxismo soviético, es olvidar el concepto que encierran ambas palabras. En el mejor de los casos, si lo que se quiere, es, referirse al marxismo oficial mantenido durante tantos años, hasta la caída de la URSS, más nos valdría decir que aquella interpretación del marxismo era estalinista. Y si además razonamos de forma dialéctica, tampoco aquel marxismo era fruto del dios Stalin, sino de los condicionantes históricos que permitieron aquel protagonismo personal.

En todo caso lo que es evidente es que la cuestión del poder, la función histórica del Estado y la Democracia es la gran asignatura pendiente de todos los que seguimos soñando con el socialismo y el comunismo. Una vez más tendremos que insistir, que de nada han servido las interpretaciones alternativas del Estado y la Democracia que Marx, Engels y Lenin vieron en aquellas acciones espontaneas de las masas en 1871 y 1905. Desarrollar y teorizar aquellas experiencias, que los anarquistas decían no eran estado, sino comunas, olvidando e idealizando el proceso de transición hacia el comunismo, donde la dictadura de la nueva clase en el poder, la represión contra los que quieren recuperar sus privilegios sigue siendo la principal función histórica del estado. El estado no se extingue por decreto, sino cuando no existen clases a las que reprimir.

Dialectic is neither fiction nor mysticism, but a science of the forms of our thinking insofar as it is not limited to the daily problems of
life but attempts to arrive at an understanding of more complicated and drawn-out processes. The dialectic and formal logic bear a
relationship similar to that between higher and lower mathematics.
I will here attempt to sketch the substance of the problem in a very concrete form. The Aristotelian logic of the simple syllogism
starts from the proposition that ’A’ is equal to ’A’. This postulate is accepted as an axiom for a multitude of practical human actions
and elementary generalizations. But in reality ’A’ is not equal to ’A’. This is easy to prove if we observe these two letters under a lens -
they are quite different from each other. But, one can object, the question is not of the size or the form of the letters, since they are
only symbols for equal quantities, for instance, a pound of sugar. The objection is beside the point; in reality a pound of sugar is never
equal to a pound of sugar - a more delicate scale always discloses a difference. Again one can object: but a pound of sugar is equal to
itself. Neither is this true - all bodies change uninterruptedly in size, weight, color, etc. They are never equal to themselves. A sophist
will respond that a pound of sugar is equal to itself ’at any given moment’.
Aside from the extremely dubious practical value of this ’axiom’, it does not withstand theoretical criticism either. How should we
really conceive the word ’moment’? If it is an infinitesimal interval of time, then a pound of sugar is subjected during the course of
that ’moment’ to inevitable changes. Or is the ’moment’ a purely mathematical abstraction, that is, a zero of time? But everything
exists in time; and existence itself is an uninterrupted process of transformation; time is consequently a fundamental element of
existence. Thus the axiom ’A’ is equal to ’A’ signifies that a thing is equal to itself if it does not change, that is, if it does not exist.
At first glance it could seem that these ’subtleties’ are useless. In reality they are of decisive significance. The axiom ’A’ is equal to ’A’
appears on one hand to be the point of departure for all our knowledge, on the other hand the point of departure for all the errors in
our knowledge. To make use of the axiom of ’A’ is equal to ’A’ with impunity is possible only within certain limits. When quantitative
changes in ’A’ are negligible for the task at hand then we can presume that ’A’ is equal to ’A’. This is, for example, the manner in
which a buyer and a seller consider a pound of sugar. We consider the temperature of the sun likewise. Until recently we consider the
buying power of the dollar in the same way. But quantitative changes beyond certain limits become converted into qualitative. A
pound of sugar subjected to the action of water or kerosene ceases to be a pound of sugar. A dollar in the embrace of a president
ceases to be a dollar. To determine at the right moment the critical point where quantity changes into quality is one of the most
important and difficult tasks in all the spheres of knowledge including sociology.
Every worker knows that it is impossible to make two completely equal objects. In the elaboration of baring-brass into cone bearings,
a certain deviation is allowed for the cones which should not, however, go beyond certain limits (this is called tolerance). By
observing the norms of tolerance, the cones are considered as being equal. (’A’ is equal to ’A’). When the tolerance is exceeded the
quantity goes over into quality; in other words, the cone bearings become inferior or completely worthless.
Our scientific thinking is only a part of our general practice including techniques. For concepts there also exits ’tolerance’ which is
established not by formal logic issuing from the axiom ’A’ is equal to ’A’, but by the dialectical logic issuing from the axiom that
everything is always changing. ’Common sense’ is characterized by the fact that it systematically exceeds dialectical ’tolerance’.
Vulgar thought operates with such concepts as capitalism, morals, freedom, workers’ state, etc as fixed abstractions; presuming that
capitalism is equal to capitalism. Morals are equal to morals, etc. Dialectical thinking analyses all things and phenomena in their
continuous change, while determining in the material conditions of those changes that critical limit beyond which ’A’ ceases to be ’A’,
a workers’ state ceases to be a workers’ state.
The fundamental flaw of vulgar thought lies in the fact that it wishes to content itself with motionless imprints of a reality, which
consists of eternal motion. Dialectical thinking gives to concepts, by means of closer approximations, corrections, concretisation, a
richness of content and flexibility; I would even say ’a succulence’ which to a certain extent brings them closer to living phenomena.
Not capitalism in general, but a given capitalism at a given stage of development. Not a workers’ state in general, but a given workers’
state in a backward country in an imperialist encirclement, etc.
Dialectical thinking is related to vulgar in the same way that a motion picture is related to a still photograph. The motion picture does
not outlaw the still photograph but combines a series of them according to the laws of motion. Dialectics does not deny the syllogism,
but teaches us to combine syllogisms in such a way as to bring our understanding closer to the eternally changing reality. Hegel in his
Logic established a series of laws: change of quantity into quality, development through contradictions, conflict of content and form,
interruption of continuity, change of possibility into inevitability, etc., which are just as important for theoretical thought as is the
simple syllogism for more elementary tasks.
Hegel wrote before Darwin and before Marx. Thanks to the powerful impulse given to thought by the French Revolution, Hegel
anticipated the general movement of science. But because it was only an anticipation, although by a genius, it received from Hegel an
idealistic character. Hegel operated with ideological shadows as the ultimate reality. Marx demonstrated that the movement of these
ideological shadows reflected nothing but the movement of material bodies.
We call our dialectic materialist, since its roots are neither in heaven nor in the depths of our "free will", but in objective reality, in
nature. Consciousness grew out of the unconscious, psychology out of physiology, the organic world out of the inorganic, the solar
system out of the nebulae. On all the rungs of this ladder of development, the quantitative changes were transformed into qualitative.
Our thought, including dialectical thought, is only one of the forms of the expression of changing matter. There is place within this
system for neither God nor Devil, nor immortal soul, nor eternal norms of laws and morals. The dialectic of thinking, having grown
out of the dialectic of nature, possess consequently a thoroughly materialist character.
Darwinism, which explained the evolution of species through quantitative transformations passing into qualitative, was the highest
triumph of the dialectic in the whole field of organic matter. Another great triumph was the discovery of the table of atomic weights
of chemical elements and further the transformation of one element into another.
With these transformations (species, elements, etc.) is closely linked the question of classification, equally important in the natural as
in the social sciences. Linnaeus’ system (18th century), utilizing as its starting point the immutability of species, was limited to the
description and classification of plants according to their external characteristics. The infantile period of botany is analogous to the
infantile period of logic, since the forms of our thought develop like everything that lives. Only decisive repudiation of the idea of
fixed species, only the study of the history of the evolution of plants and their anatomy prepared the basis for a really scientific
classification.
Marx, who in distinction from Darwin was a conscious dialectician, discovered a basis for the scientific classification of human
societies in the development of their productive forces and the structure of the relations of ownership which constitute the anatomy of
society. Marxism substituted for the vulgar descriptive classification of societies and states, which even up to now still flourishes in
the universities, a materialistic dialectical classification. Only through using the method of Marx is it possible correctly to determine
both the concept of a workers’ state and the moment of its downfall.
All this, as we see, contains nothing ’metaphysical’ or ’scholastic’, as conceited ignorance affirms. Dialectic logic expresses the laws of
motion in contemporary scientific thought. The struggle against materialist dialectics on the contrary expresses a distant past,
conservatism of the petit-bourgeoisie, the self-conceit of university routinists and ... a spark of hope for an after-life.
THE NATURE OF THE USSR
The definition of the USSR given by comrade Burnham, ’not a workers’ and not a bourgeois state’, is purely negative, wrenched from
the chain of historical development, left dangling in mid-air, void of a single particle of sociology and represents simply a theoretical
capitulation of pragmatism before a contradictory historical phenomenon.
If Burnham were a dialectical materialist, he would have probed the following three questions: (1) What was the historical origin of
the USSR? (2) What changes has this state suffered during its existence? (3) Did these changes pass from the quantitative stage to the
qualitative? That is, did they create a historically necessary domination by a new exploiting class? Answering these questions would
have forced Burnham to draw the only possible conclusion the USSR is still a degenerated workers’ state.
The dialectic is not a magic master key for all questions. It does not replace concrete scientific analysis. But it directs this analysis
along the correct road, securing it against sterile wanderings in the desert of subjectivism and scholasticism.
Bruno R. Places both the Soviet and fascist regimes under the category of ’bureaucratic collectivism’, because the USSR, Italy and
Germany are all ruled by bureaucracies; here and there are the principles of planning; in one case private property is liquidated, in
another limited, etc. Thus on the basis of the relative similarity of certain external characteristics of different origin, of different
specific weight, of different class significance, a fundamental identity of social regimes is constructed, completely the spirit of
bourgeois professors who construct, categories of ’controlled economy’, centralized state’, without taking into consideration
whatsoever the class nature of one or the other, Bruno R and his followers, or semi-followers like Burnham, at best remain in the
sphere of social classification on the level of Linnaeus in whose justification it should be remarked however that he lived before
Hegel, Darwin and Marx.
Even worse and more dangerous, perhaps, are those eclectics who express the idea that the class character of the Soviet state ’does not
matter’, and that the direction of our policy is determined by the ’character of the war’. As if the war were an independent super-social
substance; as if the character of the war were not determined by the character of the ruling class, that is, by the same social factor that
also determines the character of the state. Astonishing how easily some comrades forget the ABCs of Marxism under the blows of
events!
It is not surprising that the theoreticians of the opposition who reject dialectic thought capitulate lamentably before the contradictory
nature of the USSR. However the contradiction between the social basis laid down by the revolution, and the character of the caste
which arose out of the degeneration of the revolution is not only an irrefutable historical fact but also a motor force. In our struggle
for the overthrow of the bureaucracy we base ourselves on this contradiction. Meanwhile some ultra-lefts have already reached the
ultimate absurdity by affirming that it is necessary to sacrifice the social structure of the USSR in order to overthrow the Bonapartist
oligarchy! They have no suspicion that the USSR minus the social structure founded by the October Revolution would be a fascist
regime.
EVOLUTION AND DIALECTICS
Comrade Burnham will probably protest that as an evolutionist he is interested in the development of society and state forms not less
than we dialecticians. We will not dispute this. Every educated person since Darwin has labeled themself an ’evolutionist’. But a real
evolutionist must apply the idea of evolution to his own forms of thinking. Elementary logic founded in the period when the idea of
evolution itself did not yet exist, is evidently insufficient for the analysis of evolutionary processes. Hegel’s logic is the logic of
evolution. Only one must not forget that the concept of ’evolution’ itself has been completely corrupted and emasculated by university
and liberal writers to mean peaceful ’progress’. Whoever has come to understand that evolution process through the struggle of
antagonistic forces; that a slow accumulation of changes at a certain moment explodes the old shell and brings about a catastrophe,
revolution; whoever has learned finally to apply the general laws of evolution to thinking itself, he is a dialectician, as distinguished
from vulgar evolutionists. Dialectic training of the mind, as necessary to a revolutionary fighter as finger exercises to a pianist,
demands approaching all problems as processes and not as motionless categories. Whereas vulgar evolutionists, who limit themselves
generally to recognizing evolution in only certain spheres, content themselves in all other questions with the banalities of ’common
sense’.